Wacana dan perjuangan kekuasaan hijaber dalam web series religi islami: Perspektif ideologi Marxis, pluralisme kritis, dan budaya hidup

Sunaryanto Sunaryanto(1*)

(1) Sekolah Tinggi Agama Islam Dirosat Islamiyah Al-Hikmah
(*) Corresponding Author

Abstract


Tujuan penelitian ini menganalisis secara kritis perjuangan ideologi dan kekuasaan hijaber melalui mini series Harmoni Cinta produksi Film Maker Muslim Studios dan BTS The Series produksi Hijab Alila. Kerangka teori menggunakan perspektif ideologi dan kekuasaan Branston dan Stafford yang terdiri dari 3 (tiga) konsep yaitu ideologi marxis, pluralisme kritis, dan budaya hidup. Pendekatan Marxian melihat ideologi sebagai alat kekuasaan kelas dominan yang menjadikan nilai dominan tampak alami. Pluralisme kritis menganalisis pergeseran fokus ke identitas seperti gender, ras, dan etnis. Budaya hiidup berakar dari gagasan Gramscian tentang akal sehat bahwa pandangan umum terbentuk dari warisan sejarah dan ideologi yang saling bertentangan. Metode analisis data menggunakan analis wacana kritis (CDA) Norman Fairclough yang terdiri dari 3 (tiga) dimensi yaitu teks, praktik produksi dan konsumsi, serta praktik sosio kultural. Kesimpulan penelitian menunjukkan mini series Harmoni Cinta merepresentasikan pahlawan perempuan berhijab yang cantik, modern, solehah, dan melawan ideologi patriarki. Namun, hijaber dalam web series ini juga mencerminkan kebangkitan dakwah modern yang harus tunduk pada kekuasaan ekonomi Bank Syariah Indonesia (BSI). Sedangkan, BTS The Series merepresentasikan pahlawan perempuan berhijab yang cantik, modern, solehah, dan konservatif melawan pengaruh kekuasaan K-Pop dan kelompok LGBT. Web series ini merepresentasikan ideologi dakwah konservatif Felix Siauw yang membangun kekuasaan ekonominya sendiri melalui brand hijab Alila.

Keywords


Wacana; Ideologi; Kekuasaan; Hijaber; Web series

Full Text:

PDF

References


Aini, S. Q. (2019). Retorika Dakwah Ustazx Felix Siauw Melalui YouTube. Naskah Publikasi, Program Studi Komunikasi dan Penyiaran Islam, Fakultas Agama Islam, Universitas Muhammadiyah Yogyakarta.

Aminuddin, L. H., & Ulfah, I. (2018). Membaca Tren Busana Syar’i dengan Kacamata Idoeologis-Sosiologis (Studi Pada Jama’ah Pengajian Tasawuf al-Hikam dan Tenaga Pengajar SDIT Qurrota A’yun Ponorogo). Lembaga Penelitian dan Pengabdian Masyarakat (LP2M), Institut Agama Islam Negeri Ponorogo.

Asih, I. R. (2018). Representasi Nilai-Nilai Islami pada Web series Animasi Nussa. Al-Misbah (Jurnal Islamic Studies), 6(1), 5–8. https://doi.org/10.26555/al-misbah.v6i1.2656

Aswar, H., & Faiz, I. A. (2024). Political Islam and the Anti-Capitalism Narrative of Hizbut Tahrir Indonesia. Ulul Albab: Jurnal Studi Islam, Vol. 25(1), 66–84. https://doi.org/10.18860/ua.v25i1.26300

Atta Halilintar. (2024). Rumah Mewah Ustaz Felix ! Ada Lapangan Basket Luas Banget #Grebekrumah. https://www.youtube.com/watch?v=kbACRfv88rE

Aula, A. (2022). Religion, Media and Piety Construction: A Study of the Web series Entitled Ustaz Millenial. DINIKA: Academic Journal of Islamic Studies, Vol. 7(1), 99–136. https://doi.org/10.22515/dinika.v7i1.5177

Ayeshaputri, L., Munabari, F., & Jemadu, A. (2022). No Dating No Cry: The Anti-Dating Activism of the Indonesia Without Dating’ Movement. KnE Social Sciences, 135–149. https://doi.org/10.18502/kss.v7i4.10529

Azizah, R. W. (2024). Fenomena Gerakan Indonesia Tanpa Pacaran sebagai Kelompok Sub-Culture Aktivisme Keagamaan. Jurnal Indonesia: Manajemen Informatika dan Komunikasi, 5(1), 373–382. https://doi.org/10.35870/jimik.v5i1.498

Azman, P. dan Z. (2019). Reideologi Warga Eks HTI: Doktrinisasi Nasionalisme, Moderasi Islam dan Indonesia. el-Ghiroh, 18(02), 138–151.

Azzura, S. A., Nisa, K., & Andani, D. K. D. (2023). Nikah Muda: Antara Solusi Versus Belenggu Patriarki (Studi Kasus di Desa Bandang Laok Bangkalan). Jurnal Insan Pendidikan dan Sosial Humaniora, 1(2), 168–183. https://doi.org/10.59581/jipsoshum-widyakarya.v1i2.278

Bajwa, S. E., Waheed, S., & Khan, M. A. (2022). Exploring Feministic Dogmas in Pakistani Web series: A Qualitative Content Analysis on “Churails.” Pakistan Journal of Gender Studies, 22(2), 121–138. https://doi.org/10.46568/pjgs.v22i2.630

Bank Syariah Indonesia. (2021). Harmoni Cinta Episode 1. https://www.youtube.com/watch?v=RBHL6uYKUuI&t=16s

Barker, C., & Jane, E. A. (2016). Cultural Studies: Theory and Practice (C. Rojek (ed.)). SAGE Publication.

Beta, A. R. (2019). Commerce, Piety and Politics: Indonesian Young Muslim Women’s Groups as Religious Influencers. New Media & Society, 21(10), 1–20. https://doi.org/10.1177/1461444819838774

Branston, G., & Stafford, R. (2003). The Media Student’s Book (3 ed.). Routledge Taylor & Francis Group.

Branston, G., & Stafford, R. (2010). The Media Student’s Book (5 ed.). Routledge.

Brennen, B. S. (2017). Qualitative Research Methods for Media Studies (2 ed.). Routledge Taylor & Francis Group.

Chabibi, M., & Fanani, D. A. (2022). Indonesian Women’s Ulama and the Resistance Against Patriarchal Social Construction. Raheema: Jurnal Studi Gender dan Anak, 9(2), 55–71. file:///Users/user/Downloads/1653-9471-1-PB.pdf

Chaniago, R. H., Yusuf, S., Mubin, N. N., & Hassan, M. S. (2022). Women and Hijab in the Arms of Media, Popular Culture, and Globalization. I-Pop: International Journal of Indonesian Popular Culture and Communication, 3(1), 1–10. https://doi.org/10.36782/i-pop.v3i1.159

Christa, V., & Azeharie, S. S. (2023). Pengungkapan Diri Transgender dalam Drama Korea (Analisis Naratif Itaewon Class). Koneksi, 7(1), 153–162. https://doi.org/10.24912/kn.v7i1.21317

Efison, H. (2021). Andre Rosiade Nilai BSI masih Anut Prinsip Ekonomi Kapitali. https://padek.jawapos.com/nasional/2363743587/andre-rosiade-nilai-bsi-masih-anut-prinsip-ekonomi-kapitalis

Elislah, N. (2020). Representasi Gender dalam Web series “Axelerate The Series” Pada Media Youtube [Skripsi S1, Jurusan Ilmu Komunikasi, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik]. http://repository.ub.ac.id/182175/

ElMorally, R. (2024). The Role of the Hijab in Navigating the Patriarchal Bargain in Urban and Rural Egypt. In Recovering Women’s Voices: Islam, Citizenship, and Patriarchy in Egypt (hal. 151–182). Emerald Publishing Limited. https://doi.org/10.1108/978-1-83608-248-420241007

Fairclough, N. (1995). Critical Discourse Analysis: The Critical Study of Language (1 ed.). Longman Group.

Fairclough, N. (2001). Critical Discourse Analysis. https://www.researchgate.net/publication/281506450_Critical_Discourse_Analysis

Fairclough, N. (2013). Critical Discourse Analysis: The Critical Study of Language (2 ed.). Routledge Taylor & Francis Group.

Fatmawati, F. (2021). Gerakan Indonesia Tanpa Pacaran (ITP): dari Resepsi Al-Qur’an dan Hadis Hingga Konstruksi Sosial. Satya Widya: Jurnal Studi Agama, 4(2), 66–94. https://doi.org/10.33363/swjsa.v4i2.767

Fauziah, S. S., Safei, A. A., & Sukayat, T. (2021). Strategi kreatif Film Maker Muslim dalam mengemas konten dakwah melalui film Islami Cerita Hijrahku. Tabligh: Jurnal Komunikasi dan Penyiaran Islam, 6(4), 419–440. https://doi.org/10.15575/tabligh.v6i4.22801

Fauziah, W., & Miski, M. (2022). Kritik Terhadap Tafsir Audiovisual: Telaah Wacana Toleransi Beragama dalam Ragam Unggahan Tafsir QS. Al-Kāfirūn pada Akun Hijab Alila Perspektif Analisis Wacana Kritis. Mashdar: Jurnal Studi Al-Qur’an dan Hadis, 3(2), 57–82. https://doi.org/10.15548/mashdar.v3i2.2911

Fauziyah, N. L., & Farisi, T. Al. (2024). Women and Religion: A Gender Perspective in Religious Practice. JIM: Jurnal Ilmiah Mahasiswa Pendidikan Sejarah, 9(2), 665–670. https://doi.org/10.24815/jimps.v9i2.30670

Fikri, I. S. (2022). Narasi Propaganda Ajakan Menikah Muda dalam Komunitas Hijrah di Media sosial (Analisis Wacana Kritis Norman Fairlough). Skripsi S1, Juruan Aqidah dan Filsafat islam, Fakultas Ushuluddin dan Humaniora, Universitas Islam Negeri Walisongo Semarang.

Fitriany, S., & Azizi, M. H. (2021). Semiotika Pesan Akhlak dalam Film Pendek Kaya Tanpa Harta. Jurnal Komunikasi islam, 11(01), 125–158. https://doi.org/10.15642/jki.2021.11.01.125-158

Fuad, A. F. N. (2019). Da’wa and Politics: Lived Experinces of The Female Islamist in Indonesia. Contemporay Islam, 14(2), 19–47. https://doi.org/10.1007/s11562-019-00442-x

Hakim, U. F. R. (2019). Representasi Qudwah Hasanah Dakwah Muslimah Melalui Akun Youtube Hijab Alila. Alamtara: Jurnal Komunikasi dan Penyiaran Islam, 3(1), 56–68.

Haryatmoko, J. (2015). Kondisi Ideologis dan Derajat Keteramalan Analisa Wacana Kritis Norman Fairclough. Diskursus, 14(2), 153–192.

Heryanto, G. G. (2017). Ekonomi Politik Media Penyiaran: Rivalitas Idealisme Nilai Islami dan Mekanisme Pasar. Communicatus: Jurnal Ilmu komunikasi, 1(1), 85–98. https://doi.org/10.15575/cjik.v1i1.1212

Hew, W. W. (2018). The Art of Dakwah: Social Media, Visual Persuasion and The Islamist Propagation of Felix Siauw. Indonesia and the Malay World, Vol. 46(134), 61–79. https://doi.org/10.1080/13639811.2018.1416757

Hidayat, A. A., Arifin, A. Z., & Falah, M. B. (2024). Religion and Business: Capitalization of Religion in Online Ta’aruf Accounts. Al-Hikmah, 8(1), 67–84. https://doi.org/10.23971/tf.v8i1.7926

Hijab Alila. (2019). BTS The Series | Episode 1. https://www.youtube.com/watch?v=xLfJ6tJoILk

HS, M. A., & Faizah, F. (2020). Syarah Hadis dalam Bentuk Film: Studi Syarah Hadis “Keutamaan Salat Shubuh” dalam Film ‘Cinta Shubuh.’ Dialogia: Jurnal Studi Islam dan Sosial, 18(1), 126–145.

Iqbal, A. M. (2019). Internet dan Gerakan Salafi di Indonesia: Sebuah Kajian Awal. Diandra Kreatif.

Kamaria, M. U., Zelfia, & Beddu, A. S. (2023). Representasi Nilai-Nilai Islam Pada Film “Aisyah Biarkan Kami Bersaudara” (Analisis Semiotika John Fikse). Respon Jurnal Ilmiah Mahasiswa Ilmu Komunikasi, 4(1), 98–110. https://doi.org/10.33096/respon.v4i1.169

Kaplan, S. M. (2023). Spinster in Depth and Unbiased. https://www.researchgate.net/publication/368683811_Spinster_-In-depth_and_unbiased

Kholida, M., & Rodiah, I. (2022). Komodifikasi Agama: Sebuah Strategi Pemasaran. Labatila: Jurnal Ilmu Ekonomi Islam, 6(02), 177–188. https://doi.org/10.33507/labatila.v6i02.1026

Khumairoh, I. (2018). Ayo Menikah (Muda)! : Mediatisasi Ajaran Islam di Media Sosial. Umbara: Indonesian Journal of Anthropology, 2(1), 10–23. https://doi.org/10.24198/umbara.v2i1.15671

Kirana, D., & Garadin, E. A. (2020). Religious Trend in Contemporay Indonesia: Conservatism Domination on Social Media. Studi Islamika: Indonesian Journal for Islamic Studeis, Vol. 27(3), 615–622. https://doi.org/10.36712/sdi.v27i3.18823

Kuswadi, E. (2017). Islam dan Kapitalisme: Sebuah Oposisi Biner antar Peradaban. El-Banat: Jurnal Pemikiran dan Pendidikan Islam, 7(1), 21–42.

Langga, F. H., Ahmad, H. A., & Mansoor, A. Z. (2019). Web series Animasi Nussa Sebagai Media Pendidikan Islami Pada Anak. Wimba: Jurnal Komunikasi Visual, 10(1), 57–69. https://doi.org/10.5614/jkvw.2019.10.1.5

Lestari, A. (2021). Hijrah, Pernikahan Muda dan Religiusitas di Komunitas Indonesia Tanpa Pacaran (ITP). Tesis S2, Program Studi Interdisciplinary Islamic Studies Konsentrasi Psikologi Pendidikan Islam, Program Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta.

Lestari, S. (2022). The Existence of Youtube Web series in the Film Industry in Indonesia. Ultimacomm: Jurnal Ilmu Komunikasi, 14(1), 1–15. https://doi.org/10.31937/ultimacomm.v14i1.2232

Mami, L., & Suharman. (2015). Harga Diri, Dukungan Sosial dan Psychological Well Being Perempuan Dewasa yang Masih Lajang. Persona:Jurnal Psikologi Indonesia, 4(216–224). https://doi.org/10.30996/persona.v4i03.716

Maudina, S. (2021). Analisis Semiotik Pesan Dakwah Web series Ramadhan “Keluarga Hijrah.” Komunika: Journal of Communication Science and Islamic Dakwah, 5(2), 54–69. https://doi.org/10.32832/komunika.v5i2.6101

Maula, A. I. (2023). Trend Ajakan Nikah Muda di Media Sosial (Analisis Wacana Persuasif dan Implementasinya). USRATUNA: Jurnal Hukum Keluarga Islam, 6(2), 36–51. https://ejournal.staidapondokkrempyang.ac.id/index.php/usrotuna/article/view/378

Mehjabin, S. S. (2020). Analysing the position of female Muslims in patriarchal society and their choice of donning hijab amidst socio-political context. Malala, 8(11), 51–69. https://doi.org/10.11606/issn.2446-5240.malala.2020.155901

Miles, M. B., Huberman, A. M., & Saldana, J. (2014). Qualitative Data Analysis: A Methods Source Book (3 ed.). SAGE Publications.

Muntazori, A. F. (2016). Fesyen Muslimat Kelas Menengah sebagai Identitas Budaya Pop. Seminar Nasional Hasil Penelitian Lembaga Penelitian dan Pengabdian Kepada Masyarakat Universitas PGRI Semarang, 639–659. http://prosiding.upgris.ac.id/index.php/lppm2016/lppm2016/paper/viewFile/1311/1270

Nafisah, L. (2021). Isu LGBT Perspektif Al-Qur’an dan Psikologi dan Cara Pengentasannya. An-Nida’: Jurnal Pemikiran Islam, 45(2), 216–224. https://doi.org/10.24014/an-nida.v45i2.19266

Nasional Kompas. (2010). HTI Tolak Homoseksual. https://nasional.kompas.com/read/2010/03/26/15461977/~Regional~Jawa

Nuranisa, A. (2024). Ada Pembatas Ikhwan dan Akhwat, Ini 9 Potret Kantor Ustaz Felix Siauw yang Estetik. https://www.liputan6.com/hot/read/5511231/ada-pembatas-ikhwan-dan-akhwat-ini-9-potret-kantor-ustaz-felix-siauw-yang-estetik

Oktaviani, D. (2024). 8 Foto Kantor Ustaz Felix Siauw, Konsepnya Industrial. https://www.popmama.com/life/home-and-living/dwi-oktaviani/foto-kantor-ustaz-felix-siauw?page=all

Pasilaputra, D. (2016). Pendekatan Psychotherapy Agama dalam Menanggulangi Perilaku Menyimpang (LGBT). Journal Educative: Journal of Educational Studies, 1(2), 96–109.

Peterson, K. M. (2020). Hybrid Styles, Interstitial Spaces, and the Digital Advocacy of the Salafi Feminist. Critical Studies in Media Communication, 37(3), 1–13. https://doi.org/10.1080/15295036.2020.1786142

Pratiwi, N. L., & Hidayat, T. (2020). Analisis Film Trilogi Cinta Subuh Produksi Darul Qur’an (Daqu) Movie Tahun 2014-2015 Melalui Analisis Semiotika Roland Barthes. Bayan Lin Naas: Jurnal Dakwah Islam, 4(2), 113–124.

Pribadi, R. A. (2023). Agama dan Perilaku Konsumtif: Komodifikasi Hijab pada Trend Fashion Remaja Muslim Perkotaan (Studi Deskriptif Mahasiswi S-1 UIN Prof. K.H. Saifuddin Zuhri Purwokerto). Skrips S1, Program Studi Bimbingan Konseling Islam, Fakultas Dakwah, UNI Prof. K.H. Saifuddin Zuhri.

Putri, A. M. (2020). Strategi Dakwah Channel YouTube Film Maker Muslim dalam Menanamkan Pemahaman Nilai-Nilai Islam. Skripsi S1, Jurusan Komunikasi Penyiaran Islam, Fakultas Ilmu Dakwah dan Ilmu Komunikasi, Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah Jakarta.

Putri, R. D. (2020). Representasi Identitas Muslimah Modern “Jilbab Traveler” dalam Novel Karya Asma Nadia. JSW: Jurnal Sosiologi Walisongournal Sosiologi Walisongo, Vol. 4(2), 117–132. https://doi.org/10.21580/jsw.2020.4.2.5878

Rahayu, M. (2020). Mythology of Career Woman in Hijab Film (Study of Roland Barthes Semiotic Analysis). American Journal of Humanities and Social Sciences Research, 4(7), 80–86.

Rahman, K. A. (2016). Budaya “Hijabers” Kelas Papan Atas di Media Sosial: Counter Hegemony atau Next Hegemony? Translitera: Jurnal Kajian Komunikasi dan Studi Media, 12(2), 1–23.

Rahmatia Tajudin, & Kurniati, N. (2023). Analisis Konten Pesan Dakwah dalam Web series Ustaz Milenial Episode 1-4. Jurnal Riset Komunikasi Penyiaran Islam, 3(1), 49–54. https://doi.org/10.29313/jrkpi.vi.2281

Romario. (2022). K-Pop: Islamisme Populer Anak Muda Muslim. Jurnal Dakwah: Media Komunikasi dan Dakwah, Vol. 23(2), 14–26. https://doi.org/10.14421/jd.23.2.22.2

Rosyidah, I., & Damastuti, R. I. (2023). Membingkai Identitas Kolektif Berbasis Agama: Pengalaman Gerakan Indonesia Tanpa Pacaran. Dialog: Jurnal Penelitian dan Kajian Keagamaan, Vol. 46(2), 203–214. https://doi.org/10.47655/dialog.v46i2.806

Saadah, M. (2022). Analisis Wacana Kritis Norman Fairloucgh atas Wacana Aurat dalam Tafsir Amaly [Tesis S2, Magister Ilmu Al-Qur’an dan Tafsir]. https://eprints.walisongo.ac.id/id/eprint/20838/1/Tesis_1904028014_Muizzatus_Saadah.pdf

Sahari, M. I. (2024). Pesan Dakwah dalam Film “Web series Ustaz Milenial. Millatuna: Jurnal Studi Islam, 1(01), 33–58. https://doi.org/10.33752/mjsi.v1i01.5878

Sakina, A. I., & Dessy Hasanah Siti A. (2019). Menyoroti Budaya Patriarki di Indonesia. Share: Social Work Jurnal, 7(1), 71–80. https://media.neliti.com/media/publications/181589-ID-menyoroti-budaya-patriarki-di-indonesia.pdf

Setia, P. (2021). Atas Nama Islam: Kajian Penolakan Hizbut Tahrir Indonesia (Hti) Terhadap Pluralisme. Aplikasia: Jurnal Aplikasi Ilmu-ilmu Agama, 21(2), 115–136. https://doi.org/10.14421/aplikasia.v21i2.2571

Shroff, S. (2019). Pious capital: Fashionable Femininity and the Predicament of Financial Freedom. Third World Thematics: A TWQ Journal, 4(4–5), 360–376. https://doi.org/10.1080/23802014.2019.1682945

Srivastav, S., & Rai, S. (2019). Metanarratives of Identity in Web-series: A narrative analysis of Netflix’s Ghoul (2018). International Journal of Media and Information Literacy, 4(2), 50–59. https://doi.org/10.13187/ijmil.2019.2.50

Srivastav, S., & Rai, S. (2020). Post-Feminist Narratives in Cinema and Web: a Study of Zoya Akhtar’s Female Characters. Global Media Journal-Indian, 12(2), 1–9.

Stokes, J. (2003). How To Do Media & Cultural Studies. SAGE Publications Ltd.

Sukandi, W. (2020). Pesan Dakwah dalam Film Pendek Cinta Bagi Semesta oleh Film Maker Muslim di YouTube Tentang Islam dan Terorisme (Analisis Isi). Skripsi S1, Program Studi Komunikasi dan Penyiaran Islam, Fakultas Agama Islam, Universitas Muhammadiyah Mataram.

Sulaiman, K.-D. O., & Raifu, F. G. (2020). Investigating the Importance of Wearing Hijab by Muslim Women. Insan Cita Journal of Islamic Studies in Indonesia and Southeast Asia, 5(1), 1–18. https://doi.org/10.2121/incita-jisisea.v5i1.1328.g1155

Sulistiyawan, L. (2021). Fenomena Hijrah dan Islam Populer di Kalangan Anak Muda. Skripsi S1, Program Studi Sosiologi, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik, Universitas Islam Negeri Walisongo Semarang.

Sumardiono. (2019). Identitas Muslimah Ideal Perspektif Hijabers Gresik (Sebuah Pendekatan Fenomenologi) (Vol. 2019). Tesis S2, Program Studi Aqidah dan Filsafat Islam, Pascasarjana Universitas Islam Negeri Sunan Ampel Surabaya.

Sunaryanto. (2022). Semiotika Dakwah Digital dalam Meme Ajakan Shalat Jum’at. Komunida: Media Komunikasi dan Dakwah, 12(2), 1–20. https://doi.org/10.35905/komunida.v12i2

Sunaryanto. (2024). Membaca Borjuisasi Gaya Hidup Masyakarat Desa: Perspektif Meanings and Media Terhadap Film Pendek Pemean. Interaksi Peradaban: Jurnal Komunikasi dan Penyiaran Islam, 4(2), 139–166. https://doi.org/10.15408/interaksi.v4i2.37971

Sunaryanto, Adnan, A., & Azhari, M. I. (2023). Membaca Mitos dan Ideologi Homoseksual dalam Drama 2gether The Series: Perspektif Semiotika. Al-I’lam; Jurnal Komunikasi dan Penyiaran Islam, Vol. 7(1), 74–94.

Suryani, L., Priyatna, A., & Adipurwawidjana, A. J. (2021). Agama dan Ironi dalam Film Hijab Karya Hanung Bramantyo. Metahumaniora, 11(3), 256–267. https://doi.org/10.24198/metahumaniora.v11i3.34675

Syahridawaty. (2020). Fenomena Fashion Hijab dan Niqab Perspektif Tafsir Maqasidi. Substantia: Jurnal Ilmu-Ilmu Ushuluddin, 22(2), 135–150.

Syamsurijal. (2019). Hijrah di Zaman Modern dan Kuasa Atas Tubuh (Perempuan). Mimikri: Jurnal agama dan Kebudayaan, Vol. 5(1), 1–15.

Tamitiadini, D., & Lutfianto, D. (2019). Representasi Brand Identity dalam Webseries Sebagai Alternatif Media Periklanan. Semiotika: Jurnal Komunikasi, 13(1), 22–42. https://doi.org/10.30813/s:jk.v13i1.1788

Thwaties, T. (2009). Introducing Cultural dan Media Studies. Jalasutra.

Wazib, A. (2020). Globalisasi Budaya Media dan Identitas: Muslimah K-pop, Kesalehan Beragama dan Praktik Budaya Populer. Tesis S2, Program Studi Magister Komunikasi dan Penyiaran Islam, Fakultas Dakwah dan Komunikasi, Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga Yogyakarta.

Zahid, A., Ayu, N. A. K., & Ikayanti, R. L. (2023). Kapitalisme Tubuh Perempuan: Sebuah Pendisiplinan Atau Industrialisasi. RESIPROKAL: Jurnal Riset Sosiologi Progresif Aktual, 5(1), 115–131. https://doi.org/10.29303/resiprokal.v5i1.286

Zailani, M. R., & Ulinnuha, R. (2023). Komodifikasi Agama sebagai Identitas Kesalehan Sosial. Jurnal Riset Agama, 3(1), 248–265. https://doi.org/10.15575/jra.v3i1.23519

Zainal, M., & Ghufron, A. (2020). Upaya Peningkatan Ekonomi Pondok Pesantren Melalui Pendidikan Ekonomi Syariah Bagi Generasi Pemuda Muslim di Madura dengan Ekstrakulikuler Sma. Dinar: Jurnal Ekonomi dan Keuangan Islam, 7(1), 62–72. https://doi.org/10.21107/dinar.v7i1.6460




DOI: http://dx.doi.org/10.30998/jd.v12i3.26679

Refbacks

  • There are currently no refbacks.


Copyright (c) 2025 Sunaryanto Sunaryanto

Creative Commons License
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.


Editorial Office:
Institute for Research and Community services (LPPM)
Universitas Indraprasta PGRI

Address: Campus A Building 3, 2nd Floor | Jl. Nangka No. 58 C (TB. Simatupang), Kel. Tanjung Barat, Kec. Jagakarsa, Jakarta Selatan 12530, Jakarta, Indonesia.
Phone: (021) 7818718 – 78835283 ext. 123 
Work Hour: 09.00 AM – 08.00 PM | Close in sunday and public holidays in Indonesia

Creative Commons License
Jurnal Desain is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.